Суббота, 27.05.2017, 01:42
Меню сайта
Категории раздела
7000 километров по турции
В.И.Данилов Издательство "Наука" 1975г.
Великие мыслители Средней Азии
С.Н. Григорян Издательство "Знание" 1958г.
Ровесники
Беседы о музыке для юношества
Реклама
Форма входа
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Все книги онлайн

Главная » Книги » Другое » Великие мыслители Средней Азии

Философские и общественно-политические взгляды Фараби
 Абу-Наср-Мохаммед-Фараби (870 - 950), названный так по своему родному городу Фарабу на Сыр-Дарье, был знаменит как выдающийся математик, врач и один из самых глубоких знатоков работ Аристотеля. Всю силу своего таланта Фараби посвящает борьбе за развитие естественнонаучных, философских и общественно-политических идей. Не случайно ему еще при жизни присвоили имя «второго учителя», т. е. «второго Аристотеля» на Ближнем Востоке. 

 Фараби написал около ста работ по истории естественных наук и философии, из которых нам известны пока лишь немногие. 

 Значительная часть его философских работ посвящена изучению аристотелевской философии. Он создает комментарии к «Органону» Аристотеля - «Тенденции философии Платона и Аристотеля». 

 Этот труд говорит о том, что Фараби большое внимание уделяет энциклопедическому наследию Аристотеля, а не идеализму Платона и неоплатоников. 

 Фараби признавал объективное существование внешнего мира и возможность познания его через ощущения. 

 Фараби допускает бога как первопричину мироздания. Без такого допущения в эпоху Фараби не могло появиться ни одно философское произведение. Однако Фараби подчеркивает, что природа самостоятельна, а ее процессы - естественны по своему характеру. Материя остается постоянной основой, несмотря на изменение всех форм, утверждает Фараби и обращается к изучению материи и природы. 

 Уже эти исходные принципы философии Фараби направлены против схоластов ислама, которые в объяснении явлений природы не шли дальше догматической ссылки на мудрость и всемогущество бога, ничего не признавали, кроме Корана и его догм, и тем самым препятствовали развитию научного познания мира. 

 Мир в представлении Фараби состоит из шести тел, а именно: тела небесных сфер, человеческие тала, тела животных, растений, минералы и простейшие тела. «Природными телами среди этих существ являются следующие: это - элементы, такие, как огонь, воздух, вода и земля и другие вещи того же рода, как пар, пламя и т. д.; минералы - как камни и вещи того же рода; растения, животные, лишенные разума, и, наконец, разумные животные». 

 Различные сочетания первоэлементов, согласно Фараби, образуют вселенную. «Таким образом, действия этих образований друг на друга объединяются с действиями на них небесных тел и образуются в результате бесчисленных комбинаций и сочетаний, которые, в свою очередь, производят в каждом виде многочисленные и чрезвычайно разнообразные явления. Таковы причины существования природных вещей, пребывающих под небесными сферами». 

 Фалраби пытается объяснить явления природы из естественных закономерностей. Согласно Фараби, «все небесные тела имеют общую природу, благодаря которой они находятся в состоянии постоянного движения». Ученый вступает в спор с мистической лженаукой - астрологией, которая приписывает все земные события влиянию небес, а любые изменения в жизни человека и общества объясняет перемещением небесных тел. Фараби считает ошибочным предположение, что одни звезды приносят счастье, а другие несчастье. Природа небес одинакова повсюду. В результате таких рассуждений Фараби приходит к следующему выводу: достоверные знания дают лишь астрономия и математика. Рассказы о загробной жизни Фараби считал пустыми баснями. 

 В своем комментарии к «Этике» Аристотеля Фараби пишет, что высшее благо находится лишь в этом мире, и все, что считают находящимся вне этого мира,- только безумие. Не случайно за свои прогрессивные идеи Фараби подвергался преследованию со стороны исламских схоластов, обвинявших его в безбожии. 

 Немалый вклад внес Фараби в теорию познания. 

 Согласно Фараби, наука служит средством познания мира. Он делит науки на теоретические и практические. Первые - это логика, естественные науки, метафизика. Вторые - этика и политика. Наука должна содержать три основных элемента: точную тему, достоверные факты и доказательства. 

 Наука имеет три источника.- органы чувств, интеллект и умозрение. При помощи двух первых достигают непосредственного познания. Умозрение, говорит Фараби, позволяет нам охватывать основу вещей, на нем и строится подлинная наука. 

 Логика для Фараби - орудие, необходимое для того, чтобы отличить истинное от ложного, Изучение логики крайне ценно для образования. 

 Передовые взгляды Фараби особенно проявились в его этических и общественно-политических высказываниях. 

 Согласно Фараби, подобно тому как логика должна дать объяснение принципам человеческого познания, так и этика должна иметь дело с основными правилами поведения человека. В отличие от теологов, не признающих творческую деятельность человека, Фараби утверждает, что только человеческий разум решает, что хорошо и что плохо. Почему же не должен тот же человеческий разум, говорит Фараби, решать и вопрос о поведении человека при условии, что высшей добродетелью, конечно, является знание? 

 Фараби часто упоминает и о пророчестве; как одном из этапов развития человеческих знаний. Однако пророчество для Фараби не есть врожденный дар, мистическое наитие. 

 Чтобы предвиденье было действенным, Фараби считал необходимым прежде всего наличие научного знания. Когда человек достигает определенных научных знаний, говорит Фараби, лишь в этом случае можно про него сказать, что он получил пророческое откровение. В том случае человек действительно становится пророком, когда не существует больше никакого разделения, никакой завесы между пророчеством и активным, познающим разумом. Только такое предвиденье с помощью разума: признается Фараби. 

 Творческая деятельность человека, основанная на активном разуме, является для Фараби исходным принципом в области этики и политики. 

 Фараби написал несколько работ по проблемам политики и морали. Среди них выделяются произведения «Идеи жителей города добродетелей» и «Гражданская политика». В них Фараби впервые на средневековом Ближнем Востоке пытается осмыслить политическое и моральное состояние феодального общества, раздираемого социальными противоречиями.

 Политическая теория Фараби ставит острые социально-политические вопросы эпохи. Это прежде всего существенный для всей политической системы Фараби вопрос об отношении государства к обществу и ряд вытекающих отсюда частных проблем. 

 Определяя государство как организацию, предназначенную для совместного, общественного удовлетворения человеческих потребностей, Фараби считал необходимым изучать не только становление этой организации, ступени ее развития, но также и общественные пути достижения человеческого блага. 

 Согласно Фараби, имеется два вида государства: добродетельное и недобродетельное. Государство может быть добродетельным в том случае, если оно основывает свою жизнь на началах созидания. В этом государстве действия человека не ограничиваются рамками исламских предписаний и догм, согласно которым действия и возможности человека строго ограничены. Наоборот, в этом государстве, говорит Фараби, считается одной из необходимых сторон человеческой деятельности его творческая активность и научные познания, способность человека к «размышлению и логическому выведению для познания в настоящий момент как фактов уже существуюших, так и тех событий, которые должны иметь место». 

 Однако, утверждает Фараби, человек не может один постичь всего, что нужно для познания и самосовершенствования. Он должен общаться с другими людьми. «Каждый человек,- пишет Фараби,- для того, - чтобы существовать и достичь высокого совершенства, нуждается - по своей природе - в некоторых вещах, которые он не может достичь один, но должен (для этого) прибегнуть к объединению многих людей, каждый из которых будет доставлять ему какую-либо часть из того, что является для него необходимым. Причем каждый человек по отношению к другому находится в таком же положении. Вот почему никто не может достичь того совершенства, к которому он предназначен по своей природе иначе, как только с помощью и посредством объединения некоторого числа людей, взаимно помогающих друг другу, где каждый доставляет другому нечто, необходимое для его существования. В совместной деятельности этого объединения каждый найдет все то, в чем он нуждается для существования и достижения своего совершенства». 

 Фараби видит, что люди в обществе не разрозненны, а объединены необходимостью производить полезные вещи и обмениваться ими. Тем самым Фараби в эпоху средневековья вновь возрождает ценную мысль Аристотеля о человеке как о существе общественном. 

 Всякое добро, говорит Фараби, достигается в действительности по желанию и свободному выбору. Объединяя свои интересы и желания, люди создают добродетельные государства. «Город, в котором люди объединились для достижения того, что ведет к действительному счастью, является добродетельным городом. Всякое объединение, где люди помогают друг другу с целью достижения счастья, есть добродетельное объединение. Государство, где все города помогают друг другу с целью достижения счастья, есть добродетельное государство. Таким же образом весь мир станет добродетельным, если все народы, которые населяют землю, будут помогать друг другу для достижения счастья». 

 Фараби видел неравенство между людьми в обществе и по-своему критиковал его. При этом Фараби полагал, что с помощью просвещения все люди в добродетельном государстве вне зависимости от их общественного положения смогут найти свое счастье, так как это государство будет управляться просвещенными людьми во главе с добродетельным правителем. Фараби искренно верил, что возникновение добродетельного государства зависит, прежде всего, от его главы, который должен быть способным, разумным, волевым, любящим науки. 

 Теория добродетельного государства и просвещенного правителя имеет идеалистическую основу. Тем не менее она исторически была шагом вперед в социологической и этической мысли эпохи раннего средневековья. Отстаиваемые Фараби просветительные идеи были подчинены, главным образом, развитию научных и философских знаний, с помощью которых, как он полагал, общество станет добродетельным. 

 Все то, что мешало осуществлению этой идеи, Фараби подвергал критике. 

 Фараби утверждает, что наименьшего развития достигает то государство, в котором не ценят научных и философских знаний, где господствуют невежество, жадность, алчность и насилие. Фараби выступает против деспотизма феодальных правителей, которые своей жадностью и тиранией разрушают духовные силы общества, создавая тем самым государство, основанное на алчности и хищности людей. 

 Такое государство, по Фараби, управляется людьми непросвещенными, невежественными и недобродетельными с помощью насилия. Они ценят лишь богатство, власть и наслаждение. Путем различных религиозно-теологических измышлений они пытаются установить свое господство над остальными народами. 

 Фараби подчеркивает, что в недобродетельном государстве, где нарушают справедливость, устанавливают тиранию и не развивают научных и философских знаний, неизбежно торжествует обскурантизм. В своих высказываниях Фараби подчеркивает его вред для общества. 

 Невежественные, низкие, непросвещенные люди и их правители, говорит Фараби, полагают, что народ следует оставить в совершенном невежестве. Они стремятся убить в людях всякое стремление к прогрессивному развитию, пытаются всеми средствами внедрить в сознание людей догму о вечности и неискоренимости зла и насилия. 

 Говоря о недобродетельном государстве, Фараби, впервые в эпоху средневековья, показывает социальные противоречия Аббасидского халифата и пытается найти им теоретическое объяснение. 

 Фараби выступает против  принуждения и насилия в обществе. 

 Он верил, что зло в конце концов будет уничтожено и на земле восторжествуют добрые начала. Социальные идеи Фараби глубоко прогрессивны и гуманны. В эпоху феодального угнетения и войн он смело выдвигает идеал общества без насилия и порабощения, идеал миролюбивых и дружеских отношений между всеми народами земли. 

 Будучи просветителем, Фараби не сумел найти правильного пути к достижению своего социального идеала. Но уже само провозглашение этого социального идеала в эпоху феодально-исламской реакции было делом необычайно смелым и прогрессивным. Поэтому идеи Фараби оказали большое влияние на развитие философской мысли народов Востока. 



Категория: Великие мыслители Средней Азии | Добавил: Talabas07 (21.01.2015)
Просмотров: 1688 | Теги: Азия | Рейтинг: 5.0/1


Ещё по этой теме: