Народы Средней Азии - создатели древней культуры, насчитывающей многие тысячелетия
Имена великих мыслителей раннего средневековья - Фараби, Бируни и Ибн-Сины, их философские и естественно-научные взгляды по праву входят в сокровищницу философской мысли народов Советской страны и всей мировой культуры.
В буржуазной исторической науке Средняя Азия зачастую изображается как залитая кровью арена, куда стекались бесчисленные полчища Александра Македонского, арабских халифов, Чингисхана, Тамерлана. Эта наука отказывает народам Средней Азии в праве на историческую самостоятельность, творчество, самобытную культуру. Она изображает эти народы лишь пассивным объектом всевозможных завоеваний, а среднеазиатскую культуру - лишь слепком, копией античной, арабской или иранской культуры. Такого же рода тенденция имеет место в буржуазной истории философии. Отдельные зарубежные историки философии немало сделали для изучения культурного наследия среднеазиатских мыслителей, для перевода их на европейские языки. Но в целом буржуазная история философии глубоко поражена болезнью «европоцентризма» - она считает столбовой дорогой развития философской мысли только Европу и принижает либо вовсе сбрасывает со счетов великие научные вклады народов Китая, Индии, Средней Азии. Гегель, например, утверждал, что «философия в собственном смысле начинается на Западе». С этой точки зрения, по Гегелю, «восточная мысль должна быть исключена из истории философии». Болезнь «европоцентризма» порождает одностороннюю, искаженную, субъективистскую картину развития философской мысли. Научная история философии требует показа и оценки вклада каждого народа и всех без исключения народов в развитие человеческого познания, в становление мировой культуры, в выработку материалистической философии.
Важным звеном в развитии мировой науки и культуры является наследие великих среднеазиатских мыслителей эпохи раннего феодализма. Творчество этих ученых уходит своими корнями в многовековые культурные традиции народов Средней Азии, вырастает из борьбы прогрессивных сил своего времени против реакции и по-своему выражает народные чаяния о лучшем социальном устройстве общества.
Фараби, Бируни и Ибн-Сина унаследовали важнейшие достижения национальной культуры народов Средней Азии и всей мировой культуры.
Средняя Азия является одной из древнейших колыбелей цивилизации. Само географическое положение между Китаем, Индией, Ираном, Кавказом и Восточной Европой делает этот район важнейшим центром мировых торговых и культурных связей. Работы советских ученых С. П. Толстова, А. Ю. Якубовского, А. А. Семенова, Б. Г. Гафурова, И. С. Брагинского, М. М. Дьяконова и других неопровержимо доказывают, что еще в первом тысячелетии до нашей эры в Средней Азии возникли древние цивилизации - Бактрия, Согд и Хорезм, которые достигли высокой ступени развития промысловых и художественных ремесел, самобытного искусства, зодчества. В эпоху рабовладельческих эллинистических государств (4 - 3 в. до н. э.) в значительной степени сближаются среднеазиатская и античная культуры. Прогрессивное значение для Средней Азии имела материалистическая философия Демокрита и Эпикура, энциклопедические труды Аристотеля, которые с этого времени тщательно изучаются и разрабатываются учеными Востока. Важным моментом эллинистической науки были зачатки естествознания, выработка приемов точного опыта и наблюдения, представленные в трудах Эвклида, Архимеда, Птолемея, Гиппарха и т. д., что также дало серьезный толчок для развития науки в Средней Азии. Одновременно следует указать и на отрицательные стороны в античной культуре, которые оказали тормозящее воздействие на среднеазиатскую мысль. Это в первую очередь идеализм Платона, который в своем наиболее реакционном варианте - неоплатонизме, в сочетании со стоицизмом и другими мистико-религиозными учениями, получил распространение в Средней Азии в эпоху кризиса эллинистических государств.
Новый общественный строй - феодализм порождает на Ближнем Востоке (7 в. н. э.) мировую религию - ислам. Арабский халифат различными путями - где железом и кровью, а где льготами и посулами - утверждает мусульманство в Средней Азии. Ислам оказал наиболее реакционное, тормозяшее влияние на науку и культуру. Мусульманское духовенство требовало от ученых слепо верить в догмы ислама как в непреложные истины, считать Коран творением Аллаха, читать и комментировать только одну книгу на свете - Коран.
Авторы Корана, следуя религиозным преданиям родового и рабовладельческого общества, свели вопрос о происхождении и строении мира к действиям разумного, антропоморфного (т. е. человекоподобного) божества - Аллаха. По Корану, Аллах сказал «будь» - и появились «небеса и земля». Мир бог создал в шесть дней. Аллах «сотворил связь небес, (поставил) одно над другим сводами». Небо бог устроил и украсил так, что «нет в нем ни одной щели» и т. д. Таким же примитивным воззрениям вполне соответствуют и мифы Корана о происхождении человека.
Если суммировать представления Корана о происхождении мира, жизни и человека и сравнить их с тем, что еще ранее знали прогрессивные представители народов Средней Азии об окружающем мире, то оказывается, что появление этой «священной» книги, предназначавшейся стать законодателем как в области науки и философии, так и в области политики и права, означало попятное движение к примитивным, антинаучным представлениям о вселенной. Мусульманская ортодоксия в Азии, так же как и католическая в Европе, стала тормозом человеческого познания и всякую пытливую, вольнолюбивую мысль преследовала как ересь. Провозглашенные исламом лозунги «братства» мусульман разных наций и «священной войны» («джихад») против «неверных» хорошо служили завоевательным планам арабских феодалов, и в частности Омейядского халифата (7 - 8 в.), направленным на покорение народов Средней Азии.
В период раннего феодализма, в условиях господства арабских завоевателей и новой религии ислама, народы Средней Азии не остаются пассивными, а поднимаются на освободительную борьбу против феодалов и мусульманского духовенства. Уже в 8 - 9 веках в Средней Азии происходят крупные крестьянские восстания и войны против халифата под руководством Муканны, Абу-Муслима и Кармата, из которых наиболее значительным было карматское движение. Эти восстания имели своих идеологов, которые выступали против феодального и иноземного угнетения, отрицали исламскую ортодоксию (и, в частности, догмат о божественности Корана), выражали оптимистическую веру в конечную победу сил добра и света над носителями социального зла, веру в лучшее будущее народных масс. Известно, что такие ученые, как Бируни и Ибн-Сина, сочувственно относились к определенным кругам и идеям карматского движения. То, что антифеодальные движения в Средней Азии сопровождались антиисламскими ересями, не было случайностью. Энгельс подчеркивает, что в условиях средневековья «нападки на феодализм, и прежде всего нападки на церковь, все революционные - социальные и политические - доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси. Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости».
Богословские ереси против ортодоксального ислама неизбежно должны были использовать некоторые материалистические традиции, расчищать путь к новому возрождению материалистической философии. Эти ереси наносили удар по основной цитадели идеализма - религии, и в этом состоит их прогрессивное историческое значение.
Наиболее значительным течением, направленным против ортодоксального ислама, был мутазилизм. Это учение получило распространение среди прогрессивных кругов феодального общества. Мутазилизм подвергает сомнению основную догму ислама - догму о предопределении, о фатальной зависимости человека от воли божьей. В противовес этому выдвигается принцип свободы воли человека и свободы человеческого мышления в процессе познания истины. Мутазилизм воспринял прогрессивные элементы философии Индии и Греции, в том числе и некоторые материалистические идеи. В трудах наиболее видного представителя этого течения Назама изложена его пантеистическая концепция: бог только дает импульс к движению и жизни, вселенная существует в дальнейшем по своим законам, независимо от бога. Столь же независим и человеческий разум: он вполне способен познать мир посредством ощущений и абстракции, не нуждаясь в сверхчувственном божественном «откровении». Реакционные круги феодалов и мусульманского духовенства увидели в мутазилитах своих идейных врагов, угрозу религии. Начиная со второй половины 9 века, Аббасидский халифат преследует мутазилитов за рационализм и отрицание божественности Корана.
В качестве философской опоры ислама в этот период разрабатывается религиозно-идеалистическое учение «калам». Оно говорит о всесилии божества и ничтожестве человека, о предопределении богом всех событий в природе, обществе и человеческой жизни. Если ранее ортодоксальный ислам требовал принятия своих догм без размышлений, то в дальнейшем при помощи калама он обосновывает эти догмы рационально-логическими методами, посредством идеалистической схоластики.
Феодально-исламская реакция лишь затормозила, но не остановила развитие прогрессивной мысли в Средней Азии. Уже в конце 9 века в центральных городах Аббасидского халифата (Багдад, Басра, Бухара, Самарканд и т. д.) возникают тайные политические общества «Ихван-ас-Сафа» («Верные друзья»). Их организаторы вслед за мутазилитами ставили своей задачей распространение светского, независимого от религии, просвещения и образования, всестороннего развития науки и философии для познания бытия. Так как в глазах феодально-исламской реакции все это было опасным вольнодумством, «Верные друзья» были вынуждены пропагандировать свои прогрессивные взгляды тайно.
В 9 - 10 веках Средняя Азия освобождается от власти арабского халифата, складываются местные феодальные государства, временно прекращаются междоусобные войны. Все это благоприятно отражается на экономическом и культурном развитии. Происходит расцвет среднеазиатских городов, которые в этот период становятся не только центрами торговли и караванных путей, но и центрами высокой культуры и цивилизации. Именно в эту эпоху сочинения ученых Средней Азии приобретают мировую известность и оказывают плодотворное воздействие на передовую мысль своего времени как в Азии, так и в Европе.
Знаменитый узбекский ученый, математик и астроном Фергани, известный в Европе под именем Альфраганус, написал книгу «Начала астрономии», которая явилась энциклопедией астрономических знаний того периода. Астрономические сочинения Фергани позднее были переведены на латинский и другие европейские языки.
В истории мировой математики, астрономии и географии выдающееся место занимает Хорезми (780 - 847). Хорезми являлся автором математического и астрономического трактатов; труды его легли в основу восточной, а позднее в ряде случаев и европейской астрономии и математики. Астрономические и математические сочинения Хорезми были переведены на латинский язык и получили распространение на Западе. Его сочинения «Астрономические таблицы», «Трактат по астролябии», «Трактат о солнечных часах», «Изображение земли» отвечали практическим запросам времени. Сочинение Хорезми «Изображение земли», оказавшее большое влияние на развитие географии как на Востоке, так и на Западе, явилось коренной переработкой «Географии» Птолемея.
Успехи научных знаний, в особенности в области математики и астрономии, медицины и географии, химии и минералогии, имели решающее значение для развития прогрессивной философии народов Средней Азии. Прогрессивная философия все более властно заявляет о своих собственных правах на свободное исследование истины, не связанное с догматикой ислама. Именно в этот период ислам утрачивает свой всеобъемлющий характер.
В эпоху 10 - 11 веков народы Средней Азии дали своих мужественных и смелых мыслителей - Фараби, Бируни и Ибн-Сину, которые выступили против исламского догматического мышления. Прогрессивные мыслители заложили основы нового просвещения, новой образованности. Они открыли путь могучему и дерзновенному мировоззрению, в центре которого находились природа и человек. Первостепенное значение, которое прогрессивные мыслители народов Средней Азии придавали знаниям о природе, является вполне объяснимым, потому что именно в этой области философского познания, в общем учении о природе, с наибольшей силой проявлялось столкновение передовых сил с религиозно-идеалистической философией ислама.
Прогрессивные мыслители народов Средней Азии, выражая интересы, думы, чаяния, надежды передовых общественных сил своих народов, стремились осмыслить общественную жизнь своей эпохи. Многие из них в своих сочинениях выдвигали задачу показать человека с плотью и кровью, волей и разумом, человека с земными страданиями и радостями. Говоря об общественном устройстве, они придавали большое значение созданию такой государственной системы, которая должна стать условием мирной жизни и процветания.
Прогрессивные мыслители народов Средней Азии ставили вопрос о причинах, делающих человека счастливым или несчастным. Мрачная философия ислама внушала, что земля - «юдоль плача и страданий», а человек - «преходящий путник на земле». Прогрессивные мыслители решали этот вопрос иначе. Они верили в возможность познания и подчинения природы человеку, верили в возможность изменения несправедливого социального устройства. Поэтому не ради отвлеченного умозрения, а с целью практической помощи людям они обратились к изучению материальной и духовной жизни человека, к изучению конкретных наук: математики, астрономии, медицины.
Можно смело сказать, что именно в период их деятельности начинается важный процесс отпочкования конкретных наук от философии, процесс, прогрессивный как для естествознания, так и для самой философии. Передовые мыслители Средней Азии внесли ценный вклад в развитие естествознания, и это явилось предпосылкой для расцвета точных наук в эпоху европейского возрождения. Глубокое изучение природы также в немалой степени способствовало развитию материалистических тенденций в самой философии.
Когда мы говорим о передовых мыслителях Средней Азии, всегда следует помнить, что им приходилось трудиться в условиях постоянных преследований, засилья религиозного мракобесия, гонений на все мало-мальски прогрессивное. Это делает творчество передовых мыслителей поистине жизненным подвигом.
Научная деятельность Бируни и Ибн-Сины протекала в период возникновения военно-феодального государства Газневидов, в период кровавых завоевательских войн и жестокого подавления народных движений.
Представитель консервативных феодалов и реакционного духовенства султан Махмуд Газневидский (963 - 1030) установил феодальную деспотию на значительной территории Средней Азии, Ирана и Индии. Выступая фанатическим поборником исламского правоверия, Махмуд осуществляет кровавые репрессии против «идолопоклонников» - индусов и «еретиков» - карматов, против всех носителей антифеодальных и антиисламских идей. По примеру арабских халифов Махмуд «покровительствует» науке и искусству, окружает себя свитой ученых и поэтов. Но «покровитель» был одновременно тюремщиком и палачом свободной мысли, ему нужны были наука и искусство, раболепно служащие исламу и разбойничьему газневидскому государству. Махмуд объявляет еретиком и бунтарем, жестоко преследует великого поэта Фирдоуси, долгие годы держит при себе пленником Бируни, заставляет Ибн-Сину скитаться по городам Средней Азии и Ирана, дабы спастись от «державного гнева» султана.
В эпоху разгула и засилья феодальной и мусульманской реакции передовые умы своего времени были светочами, рассеивавшими мрак религиозного обскурантизма.
